por Fellipe H. Alves Medeiros

Dias de chuva em Caçapava do Sul mudam o ritmo no galpão de Adélio Simão Mendes Ferreira, conhecido como Mestre Adel Guasqueiro. Longe de ser um problema, a umidade amacia o couro cru e deixa o material no ponto ideal para o trabalho, ao contrário do que acontece no tempo seco do verão. O artesão aproveita o clima para abrir sobre a mesa uma peça com mais de meio século de história, ainda firme e servível. Orgulhoso, ele aponta para a relíquia: “Você vê um couro velho, esse aqui mesmo, nunca mostrei para vocês, tem mais de 50 anos de uso”. Com o material em mãos, o mestre trança os tentos com a destreza de quem aprendeu o ofício na infância e recorda como o tempo moldava a sua rotina desde guri: “Dia de chuva era mais prático para lidar com o couro. Ele ficava mais branco, mais fácil de trabalhar. Com tempo úmido, o couro se adapta melhor”.

A trajetória de Adélio começou no Irapuá, distrito rural de Caçapava do Sul marcado por uma paisagem de cerros antigos, forte tradição de campo e herança indígena. Ele resume a infância moldada pelos costumes desse interior de chão batido, terra que carrega a ancestralidade dos povos originários: “Eu nasci na campanha, lá no Irapuá, e trabalhei desde pequeno na lida da chácara, na plantação, na campeirada e em tudo assim”.

Filho de José Bernardino Ferreira e Isabela Mendes Ferreira, o artesã cresceu acompanhando o trabalho do pai, um domador de cavalos bravos e xucros que conhecia a fundo os segredos da lida e o manejo do couro cru. Seu José foi o grande professor, ensinando o filho a ler o tempo e a respeitar o ritmo da natureza: em dia de sol, cuidava-se da terra; quando o tempo virava e a chuva barrava o serviço na lavoura ou com o gado, o refúgio era o galpão.

O mestre ri ao lembrar de como a oficina virava o seu paradeiro nesses dias de inverno ou temporal: “Em chuva não podia ir para o campo. Então ficava em casa, ficava no galpão, e tinha que ter serviço para não fazer muita arte”. Para aproveitar a claridade que teimava em entrar pelo cinza dos dias chuvosos, o pai trazia o guri para perto da porta. “Ali é mais claro para trabalhar. No dia de chuva tem que ficar dentro do galpão, mas quando não está chovendo, a gente fica na porta para trabalhar o couro”, descreve Adélio. 

Foi nessa observação miúda, entre o cheiro da umidade e o som das ferramentas, que ele aprendeu a amaciar a matéria-prima batendo com o macete de madeira e a dar forma às primeiras cordas.

Dessa época de aprendizado no pampa, a lembrança mais viva é o primeiro laço, feito pelo pai sob medida para as mãos da criança. Adélio resgata o episódio com a nitidez de quem guarda o passado no bolso: “Ele me deu o primeiro laço quando eu tinha uns oito anos. Saiu um terneiro por uma fresta da cerca. O terneiro veio para o meu lado e eu lasseei ele. O dono da lida me deu uma terneira por causa daquele laço. Tenho até hoje lembrança disso”. Essa memória da primeira terneira e os ensinamentos da infância foram a base que o sustentou dali por diante.

O pai de Adélio, o domador José Bernardino, faleceu quando o menino tinha apenas 11 anos. A perda precoce jogou o guri direto na lida, fazendo com que ele assumisse as rédeas do ofício que havia aprendido apenas olhando o pai trabalhar no galpão. Dali em diante, coube ao garoto dominar o compasso de amaciar o couro na força do macete e o jeito certo de trançar as tiras para erguer as próprias ferramentas de trabalho.

Ainda menino, Adélio já lidava com cavalos e preparava os xergões para a montaria. A necessidade de fabricar os utensílios para o dia a dia na campanha fez com que ele seguisse praticando as técnicas do pai, salvando da memória um saber tradicional que corria o risco de desaparecer com o tempo. Até hoje, o mestre preserva relíquias daquela infância na campanha de Caçapava, mostrando com orgulho o chicote antigo que guarda como tesouro: “Este rebenque foi feito pelo meu pai, né? Isso aqui se chama rabo de tatu. No tempo em que ele domava, usava isso aqui para tocar os baguais”.

Aos 29 anos, Adélio mudou-se para a zona urbana de Caçapava do Sul para casar e trabalhar. Mesmo mudando de rumo e enfrentando o serviço pesado da lavoura, ele nunca largou o artesanato em couro. A fama de suas peças resistentes logo correu pelos corredores de campo e o interior do município, trazendo vizinhos e campeiros que buscavam o conserto de láticos, sobreláticos, barrigueiras e buçais. Ele conta, rindo, que o buçal novo é meio bagual e brabo na cabeça do cavalo, mas que amansa logo com o tempo de uso e um pouco de graxinha.

Para Mestre Adel, o trabalho manual carrega uma durabilidade que as peças de fábrica não conseguem alcançar. O couro de gado é o sustento de toda a montaria, dando corpo aos laços, às rédeas e às soiteiras dos relhos. É um serviço que exige força bruta, pois o couro precisa ser estapiado, esticado, amaciado e limpo na faca para ganhar aquela brancura correta que o gaúcho valoriza.

O couro industrializado, curtido com química para acelerar o processo nas fábricas, não serve para quem conhece o rigor do dia a dia no campo. O artesão sabe bem onde esse material racha na hora do puxão: “Tem comércio que vende esse material, mas muitos vendem só para revenda. Parece umas cascas secas”. Como o galpão de Adel não tem luz elétrica, o feitio da goasqueria tradicional continua todo na paciência do braço. Ele se orgulha de manter o mesmo ritmo de antigamente: “Eu ainda estou na moda antiga, de garrotear o couro no macete. O bruto ainda existe, e são poucos que fazem assim, só na força e no macete”.

Adélio explica que o couro de curtume é trabalhado com costura de linha, um método que acaba fragilizando a peça com o tempo. O guasqueiro aponta a diferença do seu fazer: “Já esse aqui é trabalhado com couro, com tento de lonca de cavalo, por isso dura mais”. Nessa arte, a pele fina e resistente do cavalo é o que amarra toda a estrutura, dispensando totalmente os fios de algodão ou nylon das fábricas. Muitos clientes chegam ao galpão com láticos comprados em lojas, reclamando que as tiras quebram por falta de tratamento adequado na indústria. 

Embora já tenha visto em cursos universitários o funcionamento de máquinas modernas para amaciar a matéria-prima, Adel nota que o maquinário rouba a textura e a flexibilidade do material. A preferência do mestre continua sendo o processo manual no tempo úmido da chuva, sabendo que o cavalo oferece o tento fino e firme para os acabamentos, enquanto o gado entrega a força bruta para o arreio.

Essa busca por resistência também resgata técnicas antigas da herança indígena que ele traz guardada na memória e na ponta dos dedos. Um exemplo vivo desse passado é a bota de garrão de potro, um calçado rústico feito sem moldes ou costuras, retirado inteiro da perna do animal. O mestre ensina o ofício demonstrando o movimento com as mãos: “A bota garrão de potro era feita do garrão do animal. Tinha que secar e tirar inteira, sem riscar. Virava do avesso e colocava uma madeira por dentro para secar sem fechar, para não craquelar o couro, e assim caber na canela”. Ele lembra que o calçado tradicionalmente deixava os dedos dos pés descobertos, um detalhe fundamental para dar mais firmeza ao peão na hora de firmar o pé no estribo.

Da mesma forma, para montar as boleadeiras, Adélio busca na fauna local os materiais capazes de aguentar o impacto do uso no campo. Ele resgata a origem da peça que hoje adorna o galpão: “Esta aqui era a arma dos índios para pegar os bichos baguais”. Para encapar as pedras que ele mesmo esculpe, o artesão utiliza a pele da barriga do tatu-peludo ou o couro de lagarto, matérias-primas conhecidas pela longevidade. Adélio descreve o processo desse feitio: “Cobria-se a pedra com o couro da barriga do tatu-peludo. Também se usava couro de lagarto, que é muito forte”. Por dentro das cordas de couro que ligam as três pedras da boleadeira, o mestre utiliza couro de gato torcido, o segredo antigo que garante a flexibilidade e a força necessárias para suportar o movimento do arremesso no meio do campo.

Nos últimos anos, a rotina pacata do guasqueiro ganhou visibilidade fora do galpão. Em abril de 2024, ele ministrou uma oficina prática no I Seminário de Notórios Saberes da Universidade Federal de Santa Maria, a UFSM. Entre fevereiro e março de 2025, participou como expositor na Recepção Estudantil e na Semana Descobrindo os Notórios Saberes, levando a cultura e o cheiro do campo para dentro do ambiente universitário.

O encontro com as novas gerações de estudantes rendeu boas histórias. Adélio conta, com bom humor e um sorriso no rosto, sobre um médico traumatologista de Caçapava do Sul que frequentava suas oficinas na universidade. O doutor dizia brincando que ia até lá mais pela merenda, mas acabou fisgado pela arte do trançado e saiu de lá sabendo erguer um porta-cuia de couro.

Apesar do reconhecimento acadêmico, Adélio mantém a modéstia típica dos homens da campanha. Ele quase recusou os primeiros convites da UFSM por achar que não tinha o estudo ou a técnica refinada que as salas de aula exigiam. O mestre desabafa, deixando de lado qualquer vaidade: “O meu serviço é mais grosseiro, não é muito aperfeiçoado não. É forte, mas não é muito bonito, não”. Ele prioriza a utilidade prática no dia a dia do pampa e faz questão de elogiar seu colega de ofício, o guasqueiro Batista, a quem considera o verdadeiro especialista no acabamento e nas bainhas de faca detalhadas.

Para Adel, o companheiro domina a parte estética da guascaria e tem o perfil ideal para o ensino formal. Ele afirma, sem nenhuma ponta de inveja, reconhecendo o valor do outro: “O Batista trabalha muito bem. Ele tem condições de fazer cursos, participa de seminários fora do estado, no Uruguai também”. Ainda assim, ciente de que muitos jovens hoje evitam o trabalho pesado de limpar e preparar a matéria-prima, Adel entende a importância de passar o conhecimento adiante e alerta sobre o risco do esquecimento: “É muito importante ensinar, porque se a gente não der continuação, vai terminar os que lidam com couro”.

Aos 82 anos e aposentado da lavoura, Adélio hoje divide o tempo entre o galpão e os cuidados com uma horta de verduras no fundo de casa. Ele confessa, com a serenidade de quem já cumpriu sua jornada na terra: “A guasqueria hoje é mais um entretenimento, algo que eu gosto de fazer”. A atividade tornou-se um passatempo e a melhor forma de preservar suas próprias memórias. Quando uma ideia surge na entrada do galpão, ele apenas pega a faca e puxa o tento. Enquanto trabalha o couro cru na ponta dos dedos, mantém viva a tradição herdada de Seu José Bernardino e a identidade forte do Irapuá. E sempre que o céu nubla no pampa caçapavano, ele já sabe que é hora de se achegar para a porta e preparar o couro para mais uma trança.

A Assessoria de Promoção da Igualdade Racial da UFSM, em conjunto com a Ouvidoria, a Coordenadoria de Cidadania, o Observatório de Direitos Humanos e o Núcleo de Estudos Afro-Brasileiros e Indígenas (NEABI), realizou, nesta sexta-feira (28), reunião para discutir a elaboração de protocolos e fluxos institucionais de enfrentamento ao racismo.

A iniciativa busca fortalecer as ações de combate ao racismo em suas diferentes dimensões, além de promover uma cultura de equidade étnico-racial nos diferentes espaços da Universidade.

Como encaminhamento da reunião, será constituído um Grupo de Trabalho (GT), que dará continuidade às discussões e trabalhará na elaboração de dispositivos institucionais voltados ao enfrentamento das situações de racismo e à promoção da igualdade racial na UFSM.

por Fellipe H. Alves Medeiros

Francisco Acidemar Nunes aprendeu cedo que a música nasce antes mesmo do instrumento existir. O apelido que virou marca de respeito em Caçapava do Sul não veio do “Francisco”. Nasceu de uma brincadeira de escola: um amigo resolveu cruzar as letras do alfabeto com os números da sua data de nascimento. A conta deu “Cida”. Ele gostou, adotou e, com o tempo, o nome ganhou o prefixo que sela o respeito comunitário: Tio Cida.

A caminhada começou em 4 de agosto de 1943. Filho de Antônio Ferreira e Julieta Nunes, Tio Cida cresceu em uma casa cheia, junto com 17 irmãos. O pai biológico, fã de carreiras de cavalo, morreu em uma confusão de cancha reta antes do filho nascer. Cida acabou criado pelo padrasto que, ao lado de Dona Julieta, vivia pelo Carnaval.

A família morava na Rua Barão, na última casa do trilho. Dali para baixo o que havia era campo aberto, potreiro e mato, onde o gado e as ovelhas pastavam. Foi nesse cenário que o menino começou a ver os desfiles que os parentes organizavam no pátio, aprendeu a dançar nos botequins da volta e fincou o pé no ritmo que daria sentido à sua vida.

Na infância em Caçapava, o som estava em qualquer canto. Como não havia dinheiro para comprar instrumentos profissionais, a gurizada da vizinhança se virava com o que dava: recolhiam latas vazias de azeite e de banha de vinte litros nas calçadas e faziam o batuque acontecer.

Aos poucos, a brincadeira virou técnica. Tio Cida passou a garimpar madeiras de móveis velhos jogados no lixo. Fundos de roupeiro eram os melhores; as tábuas finas, de três ou quatro milímetros, moldavam-se com facilidade. Para o couro, aproveitava os cabritos que a mãe criava. Ele lembra até hoje do trabalho pesado: esticar o couro, taquear, secar ao sol e raspar com paciência para tirar o pelo e a gordura antes de o bicho virar som. No início, não havia pretensão de venda. Era só o pretexto para movimentar uma rua onde quase nada acontecia.

Tudo mudou em 1953. Aos dez anos, Cida viajou a Porto Alegre para visitar os irmãos mais velhos e deu de cara com o carnaval da capital. No meio do desfile de uma escola de samba, um detalhe prendeu sua atenção: enquanto a maioria usava baquetas, um homem batia com as palmas das mãos em um tambor enorme, cônico e imponente. O menino não sabia o nome daquilo, mas guardou a imagem na cabeça. Voltou para Caçapava decidido a desenhar e montar aquela forma na sua oficina improvisada. Só no ano 2000, quase cinquenta anos depois, ao participar do Festival Cabobu (A Festa dos Tambores), em Pelotas e conversar com o músico Giba Giba, é que Tio Cida entendeu o que tinha feito na infância: sua intuição de guri o havia conectado diretamente ao Tambor de Sopapo, a grande marca da ancestralidade e da resistência negra no Sul.

A partir dos anos 1970, o conhecimento de Cida ganhou as escolas da região. Ele começou a montar bandas de percussão em colégios públicos como o Gnarte, Nossa Senhora da Assunção, Januária Leal  e Conego Ortiz . O trato era simples: as direções compravam o material e o Mestre ensinava os alunos da periferia, transformando a gurizada em ritmistas de primeira.

Em agosto de 1988, ano do centenário da abolição, ele deu um passo maior e criou o Grupo de Dança Afro-Brasileira Clara Nunes. Começaram em poucos,  cinco ou seis pessoas. Enfrentaram o racismo de quem torcia o nariz para um grupo formado majoritariamente por negros, mas fincaram pé. Sob a liderança de Cida, o grupo resistiu, virou referência na cidade e já formou mais de mil integrantes, incluindo as filhas e os netos do Mestre.

Cinco anos depois, em 5 de maio de 1993, ele abriu mais um espaço de quilombo urbano: fundou a Sociedade Recreativa Estrela do Mar. Como primeiro presidente, garantiu que a comunidade negra de Caçapava tivesse um teto para o samba, a capoeira e as festas religiosas, numa época em que o acesso aos clubes tradicionais da cidade ainda era veladamente negado aos negros. Mais tarde, sua liderança também o levou a presidir o conselho do Clube Recreativo Harmonia.

A disputa por esses territórios de alegria tinha suas tensões. O Mestre lembra bem de um carnaval em que a Estrela do Mar levou o título de campeã. Inconformado com a derrota, o presidente da escola rival, de patronato branco, pegou o troféu de segundo lugar e o arremessou no meio da multidão. Para Tio Cida, aquela imagem de desespero do preconceito só mostrava que o carnaval precisava continuar sendo uma trincheira de afirmação.

O reconhecimento como Mestre Artesão veio pelo fazer diário. Para ele, o título não serve para ficar na parede, mas para girar o conhecimento. Essa certeza virou o projeto “Som da Liberdade”, em 2012, onde ensinou a fabricação e o toque de tambores para mais de 400 jovens da região. A iniciativa venceu prêmios do Ministério da Cultura e espalhou o sopapo pelo estado. O argumento do Mestre é curto e certeiro: “Tem que deixar nem que seja um para ensinar os outros também, depois”.

Sua relação com o tambor passa por uma compreensão profunda da história e da espiritualidade. Ele enxerga o instrumento como uma tecnologia antiga de comunicação: “É o nosso telegrama”, explica, lembrando que na África o som cruzava quilômetros para avisar as tribos sobre nascimentos, festas ou perigos. Lembra também que, antes do parafuso e do ferro, os antigos usavam o fogo para escavar os troncos e a fibra da embira para amarrar o couro.

Essa sensibilidade sobra até no que sobra da rua. Quando vê galhos cortados nas podas das calçadas, Tio Cida junta os pedaços e, no canivete, vai limpando a madeira até que surja um passarinho, um santo ou um capoeirista. E ensina o respeito com o couro: “antes de tocar qualquer tambor, é preciso pedir licença e fazer um carinho na pele do instrumento, agradecendo o sacrifício do animal que garante a nossa festa. Para ele, os tambores são uma família: cada um tem um tamanho, uma voz e um jeito de falar, mas quando se juntam no terreiro, todos se entendem”.

O peso de carregar essa herança costuma emocionar o Mestre. Ele trabalha pelo que chama de “estalo”, criando sem olhar para o relógio. Confessa que, quando terminou de montar seu primeiro Tambor de Sopapo legítimo e tirou o primeiro som dele, chorou sozinho na oficina. Ali mesmo, agradeceu aos que vieram antes pela missão recebida. Sabe que o ofício é um compromisso espiritual para não deixar a memória apagar.

Com os anos, as homenagens vieram em sequência. Ganhou o Prêmio Culturas Populares do Ministério da Cultura em 2018 e, no mesmo ano, virou enredo da Escola de Samba Unidos da São João. Sua persistência também foi o motor para que, em outubro de 2023, o Tambor de Sopapo recebesse o registro de Patrimônio Imaterial de Caçapava do Sul, colocando o município no mapa histórico do instrumento ao lado de Pelotas e Porto Alegre.

O trânsito de Cida pelas universidades mostra que o saber popular não deve pedir licença à academia. Convidado para debates e oficinas, o artesão inverte o jogo e mostra que quem está na sala de aula tem muito a aprender com quem está no chão de terra: a tradição serve para “levar esclarecimento a quem sabe que existe, mas não sabe por que e nem como”. Como Patrono do Mês da Consciência Negra na Universidade Federal de Santa Maria (UFSM), ele deixou claro que a universidade precisa do conhecimento das raízes para ser, de fato, completa.

A entrega do título de Notório Saber pela universidade chancelou uma vida inteira dedicada à oralidade e ao afeto coletivo. Tio Cida repete que mestre de verdade se faz na prática e na comunidade; o diploma só assina embaixo daquilo que o povo já reconheceu na rua.

Hoje, aos 82 anos e longe das obrigações do trabalho formal, ele sorri ao dizer que “botou o relógio fora”. Sem as amarras das horas do comércio, vive no tempo da criação e da memória. Seus tambores não são mercadoria; são a continuidade física dos que vieram antes, garantindo que o grave profundo do sopapo continue batendo forte no peito de Caçapava do Sul.

por Fellipe H. Alves Medeiros

Luiz Antônio Loreto aprendeu cedo que a capoeira não nasce apenas no corpo, mas também na escuta, na memória e na convivência. Conhecido em Santa Maria e na região central do Rio Grande do Sul como Mestre Militar, ele transformou a roda em espaço de acolhimento, resistência e ensino coletivo. Há 35 anos vem dedicados integralmente à capoeira, sua trajetória carrega marcas da oralidade, da cultura afro-brasileira e da vida comunitária construída na Vila Urlândia, bairro onde nasceu e cresceu entre rodas de samba, brincadeiras de rua e os primeiros contatos com a arte que definiria sua história.

Antes mesmo de pleitear o reconhecimento acadêmico por meio do projeto Notórios Saberes, Luiz Antônio Loreto já era mestre nas ruas, nas comunidades e nas rodas de capoeira. Em Santa Maria, seu nome atravessa bairros, escolas e praças públicas ao som do berimbau e na formação de gerações inteiras de capoeiristas. Conhecido como Mestre Militar, construiu, ao longo de 35 anos ininterruptos dedicados à capoeira, uma trajetória marcada pela resistência negra, pela educação popular e pela transformação social.

Na Vila Urlândia, onde nasceu e cresceu em uma família de 14 irmãos, a capoeira apareceu ainda na infância, entre brincadeiras de rua, rodas de samba e os treinos conduzidos pelo Mestre Biriba no pátio da igreja do bairro. Sem condições financeiras para frequentar academias, começou aprendendo da forma mais antiga: observando. O olhar atento para os movimentos, para a musicalidade e para os mais velhos transformou-se, aos poucos, em uma compreensão profunda da capoeira como herança ancestral e prática coletiva.

Hoje, aos 52 anos, Mestre Militar é reconhecido como uma das principais referências da capoeira de rua e da cultura afro-brasileira na região central do Rio Grande do Sul. Sua trajetória integra o projeto “Notórios Saberes”, da Universidade Federal de Santa Maria, iniciativa é reconhecido como um dos mestres e mestras cujos conhecimentos foram construídos pela prática, pela tradição oral e pelo compromisso com a comunidade.

Segundo registros do Portal da Capoeira/IPHAN, iniciou sua trajetória em 1989, passou a ministrar aulas em 1995 e recebeu oficialmente o título de mestre em 2016. Formado por Mestre Biriba, ligado ao Grupo Oxóssi, carrega uma linhagem que conecta Santa Maria às raízes históricas da capoeira baiana, passando por nomes como Mestre Índio da Bahia, Mestre Valdemar da Paixão, Mestre Pelé da Bomba e Mestre Besouro. Para ele, a capoeira é uma árvore viva de memória, em que cada geração mantém acesa a experiência daqueles que vieram antes.

Para Mestre Militar, a capoeira nunca foi apenas luta ou esporte. “Capoeira é família”, costuma dizer. A frase resume uma filosofia construída dentro e fora da roda: ninguém cresce sozinho. Em seus relatos, lembra que, após perder uma irmã em um período de dificuldades financeiras, foi acolhido pelo próprio mestre, que permitiu que continuasse treinando sem pagar mensalidade. O gesto marcou profundamente sua formação e moldou a maneira como passou a enxergar o grupo de capoeira: como um espaço de cuidado coletivo, solidariedade e pertencimento.

Em 2002, após anos de formação no Grupo Oxóssi, fundou a Associação de Capoeira de Rua Berimbau, em Santa Maria. A iniciativa nasceu do desejo de aproximar novamente a capoeira da comunidade e dos espaços públicos. Naquele período, o mestre percebia que muitas rodas haviam migrado para academias e clubes fechados, afastando-se da periferia e das ruas onde historicamente se desenvolveram. Ao ocupar praças e espaços públicos da cidade, como o Calçadão, Mestre Militar reafirmou a capoeira como prática popular, acessível e coletiva.

A associação expandiu suas atividades para outras cidades do Rio Grande do Sul, Santa Catarina, Paraná e também para a Argentina, onde mantém grupos em Buenos Aires e Santa Fe. Parte dessa internacionalização aconteceu através da relação construída com a Universidade Federal de Santa Maria. Segundo o mestre, muitos intercambistas conheceram a capoeira na cidade e levaram para outros países uma prática menos comercial e mais ligada à identidade social e comunitária.

Essa conexão com a universidade tornou-se uma das marcas de sua trajetória. Participando de projetos de extensão, palestras e atividades acadêmicas, Mestre Militar construiu parcerias com cursos como Medicina, Letras, Matemática, Publicidade e Odontologia. Todos os semestres, estudantes visitam a comunidade para compreender, através da convivência, as realidades sociais da periferia, da população negra e das práticas coletivas de cuidado. Para o mestre, essa troca rompe hierarquias tradicionais do conhecimento: dentro da roda, a universidade também aprende.

A Associação Berimbau tornou-se também um espaço de inclusão social e formação cidadã. Sem barreiras financeiras, religiosas ou de gênero, o trabalho desenvolvido pelo mestre busca fortalecer vínculos comunitários e combater preconceitos historicamente reproduzidos dentro e fora das rodas. Ele destaca a importância de transformar tradições que naturalizavam machismo e homofobia, defendendo uma capoeira baseada no respeito, na escuta e na valorização da presença feminina.

Sua atuação comunitária ultrapassa a capoeira. Na Vila Urlândia, ajudou a estruturar projetos ligados à saúde coletiva, à distribuição de alimentos, a oficinas culturais, a atividades com idosos e à formação de jovens. Um dos exemplos mais simbólicos é a criação da horta comunitária, surgida a partir de estudos sobre ervas medicinais e conhecimentos ancestrais compartilhados pelos moradores mais velhos da comunidade. O espaço tornou-se ponto de encontro, segurança alimentar e integração social.

Durante a pandemia, a associação funcionou como centro de apoio para famílias da região. Mesmo com os treinos suspensos presencialmente, o grupo manteve o acompanhamento das crianças, a distribuição de materiais e o suporte comunitário. Para Mestre Militar, o desafio sempre foi impedir que a juventude fosse “aliciada” pela violência e fortalecer caminhos de pertencimento através da cultura.

Sua pedagogia nasce da experiência cotidiana. Uma das histórias que mais o marcou aconteceu durante aulas em uma escola pública, quando descobriu que um aluno chegava atrasado porque precisava permanecer em casa protegendo a irmã de agressões domésticas. O episódio transformou sua visão sobre educação e desigualdade social. “Não existe educação igual para todos quando as construções sociais são diferentes”, afirma.

Essa dimensão humana atravessa também a musicalidade da capoeira. Mestre Militar incentiva seus alunos a comporem cantigas próprias como forma de preservar memória, identidade negra e consciência histórica. Em uma de suas composições, canta:

“Eu sou negro descendente de Zumbi
O rei negro de Palmares
Pelo negro ele lutou
Eu sou negro hoje livre sim senhor.”

A música continua denunciando o preconceito sofrido por praticantes da capoeira, frequentemente associados à marginalidade, mas reafirma a roda como espaço de amizade, paz e dignidade.

Essa visão acompanha o reconhecimento da capoeira como Patrimônio Cultural Imaterial pelo IPHAN, em 2008, e pela UNESCO, em 2014. Para Mestre Militar, a capoeira ultrapassa o movimento corporal: ela é também instrumento de educação, alfabetização cultural e fortalecimento da identidade negra. Por meio da musicalidade, das cantigas e da literatura de cordel, ensina seus alunos a compreenderem a própria história e a preservarem a memória afro-brasileira.

O reconhecimento de Mestre Militar pelo projeto “Notórios Saberes” representa mais do que um título acadêmico. É o reconhecimento de uma trajetória construída pela oralidade, pela ancestralidade e pela experiência coletiva. Sua história reafirma a capoeira como patrimônio cultural, instrumento educativo e forma de resistência negra que continua viva nas ruas, nas comunidades e nas novas gerações formadas dentro da roda.

Mais do que ensinar movimentos, Mestre Militar construiu uma roda em que a capoeira se torna espaço de pertencimento, aprendizado e transformação coletiva. Sua presença no projeto “Notórios Saberes” reconhece uma trajetória que mantém viva, em Santa Maria, a força da oralidade, da cultura popular e da ancestralidade negra.

Fellipe H. Alves Medeiros

Luiz Antônio Loreto aprendeu cedo que a capoeira não nasce apenas no corpo, mas também na escuta, na memória e na convivência. Conhecido em Santa Maria e na região central do Rio Grande do Sul como Mestre Militar, ele transformou a roda em espaço de acolhimento, resistência e ensino coletivo. Há 35 anos vem dedicados integralmente à capoeira, sua trajetória carrega marcas da oralidade, da cultura afro-brasileira e da vida comunitária construída na Vila Urlândia, bairro onde nasceu e cresceu entre rodas de samba, brincadeiras de rua e os primeiros contatos com a arte que definiria sua história.

Antes mesmo de pleitear o reconhecimento acadêmico por meio do projeto Notórios Saberes, Luiz Antônio Loreto já era mestre nas ruas, nas comunidades e nas rodas de capoeira. Em Santa Maria, seu nome atravessa bairros, escolas e praças públicas ao som do berimbau e na formação de gerações inteiras de capoeiristas. Conhecido como Mestre Militar, construiu, ao longo de 35 anos ininterruptos dedicados à capoeira, uma trajetória marcada pela resistência negra, pela educação popular e pela transformação social.

Na Vila Urlândia, onde nasceu e cresceu em uma família de 14 irmãos, a capoeira apareceu ainda na infância, entre brincadeiras de rua, rodas de samba e os treinos conduzidos pelo Mestre Biriba no pátio da igreja do bairro. Sem condições financeiras para frequentar academias, começou aprendendo da forma mais antiga: observando. O olhar atento para os movimentos, para a musicalidade e para os mais velhos transformou-se, aos poucos, em uma compreensão profunda da capoeira como herança ancestral e prática coletiva.

Hoje, aos 52 anos, Mestre Militar é reconhecido como uma das principais referências da capoeira de rua e da cultura afro-brasileira na região central do Rio Grande do Sul. Sua trajetória integra o projeto “Notórios Saberes”, da Universidade Federal de Santa Maria, iniciativa é reconhecido como um dos mestres e mestras cujos conhecimentos foram construídos pela prática, pela tradição oral e pelo compromisso com a comunidade.

Segundo registros do Portal da Capoeira/IPHAN, iniciou sua trajetória em 1989, passou a ministrar aulas em 1995 e recebeu oficialmente o título de mestre em 2016. Formado por Mestre Biriba, ligado ao Grupo Oxóssi, carrega uma linhagem que conecta Santa Maria às raízes históricas da capoeira baiana, passando por nomes como Mestre Índio da Bahia, Mestre Valdemar da Paixão, Mestre Pelé da Bomba e Mestre Besouro. Para ele, a capoeira é uma árvore viva de memória, em que cada geração mantém acesa a experiência daqueles que vieram antes.

Para Mestre Militar, a capoeira nunca foi apenas luta ou esporte. “Capoeira é família”, costuma dizer. A frase resume uma filosofia construída dentro e fora da roda: ninguém cresce sozinho. Em seus relatos, lembra que, após perder uma irmã em um período de dificuldades financeiras, foi acolhido pelo próprio mestre, que permitiu que continuasse treinando sem pagar mensalidade. O gesto marcou profundamente sua formação e moldou a maneira como passou a enxergar o grupo de capoeira: como um espaço de cuidado coletivo, solidariedade e pertencimento.

Em 2002, após anos de formação no Grupo Oxóssi, fundou a Associação de Capoeira de Rua Berimbau, em Santa Maria. A iniciativa nasceu do desejo de aproximar novamente a capoeira da comunidade e dos espaços públicos. Naquele período, o mestre percebia que muitas rodas haviam migrado para academias e clubes fechados, afastando-se da periferia e das ruas onde historicamente se desenvolveram. Ao ocupar praças e espaços públicos da cidade, como o Calçadão, Mestre Militar reafirmou a capoeira como prática popular, acessível e coletiva.

A associação expandiu suas atividades para outras cidades do Rio Grande do Sul, Santa Catarina, Paraná e também para a Argentina, onde mantém grupos em Buenos Aires e Santa Fe. Parte dessa internacionalização aconteceu através da relação construída com a Universidade Federal de Santa Maria. Segundo o mestre, muitos intercambistas conheceram a capoeira na cidade e levaram para outros países uma prática menos comercial e mais ligada à identidade social e comunitária.

Essa conexão com a universidade tornou-se uma das marcas de sua trajetória. Participando de projetos de extensão, palestras e atividades acadêmicas, Mestre Militar construiu parcerias com cursos como Medicina, Letras, Matemática, Publicidade e Odontologia. Todos os semestres, estudantes visitam a comunidade para compreender, através da convivência, as realidades sociais da periferia, da população negra e das práticas coletivas de cuidado. Para o mestre, essa troca rompe hierarquias tradicionais do conhecimento: dentro da roda, a universidade também aprende.

A Associação Berimbau tornou-se também um espaço de inclusão social e formação cidadã. Sem barreiras financeiras, religiosas ou de gênero, o trabalho desenvolvido pelo mestre busca fortalecer vínculos comunitários e combater preconceitos historicamente reproduzidos dentro e fora das rodas. Ele destaca a importância de transformar tradições que naturalizavam machismo e homofobia, defendendo uma capoeira baseada no respeito, na escuta e na valorização da presença feminina.

Sua atuação comunitária ultrapassa a capoeira. Na Vila Urlândia, ajudou a estruturar projetos ligados à saúde coletiva, à distribuição de alimentos, a oficinas culturais, a atividades com idosos e à formação de jovens. Um dos exemplos mais simbólicos é a criação da horta comunitária, surgida a partir de estudos sobre ervas medicinais e conhecimentos ancestrais compartilhados pelos moradores mais velhos da comunidade. O espaço tornou-se ponto de encontro, segurança alimentar e integração social.

Durante a pandemia, a associação funcionou como centro de apoio para famílias da região. Mesmo com os treinos suspensos presencialmente, o grupo manteve o acompanhamento das crianças, a distribuição de materiais e o suporte comunitário. Para Mestre Militar, o desafio sempre foi impedir que a juventude fosse “aliciada” pela violência e fortalecer caminhos de pertencimento através da cultura.

Sua pedagogia nasce da experiência cotidiana. Uma das histórias que mais o marcou aconteceu durante aulas em uma escola pública, quando descobriu que um aluno chegava atrasado porque precisava permanecer em casa protegendo a irmã de agressões domésticas. O episódio transformou sua visão sobre educação e desigualdade social. “Não existe educação igual para todos quando as construções sociais são diferentes”, afirma.

Essa dimensão humana atravessa também a musicalidade da capoeira. Mestre Militar incentiva seus alunos a comporem cantigas próprias como forma de preservar memória, identidade negra e consciência histórica. Em uma de suas composições, canta:

“Eu sou negro descendente de Zumbi
O rei negro de Palmares
Pelo negro ele lutou
Eu sou negro hoje livre sim senhor.”

A música continua denunciando o preconceito sofrido por praticantes da capoeira, frequentemente associados à marginalidade, mas reafirma a roda como espaço de amizade, paz e dignidade.

Essa visão acompanha o reconhecimento da capoeira como Patrimônio Cultural Imaterial pelo IPHAN, em 2008, e pela UNESCO, em 2014. Para Mestre Militar, a capoeira ultrapassa o movimento corporal: ela é também instrumento de educação, alfabetização cultural e fortalecimento da identidade negra. Por meio da musicalidade, das cantigas e da literatura de cordel, ensina seus alunos a compreenderem a própria história e a preservarem a memória afro-brasileira.

O reconhecimento de Mestre Militar pelo projeto “Notórios Saberes” representa mais do que um título acadêmico. É o reconhecimento de uma trajetória construída pela oralidade, pela ancestralidade e pela experiência coletiva. Sua história reafirma a capoeira como patrimônio cultural, instrumento educativo e forma de resistência negra que continua viva nas ruas, nas comunidades e nas novas gerações formadas dentro da roda.

Mais do que ensinar movimentos, Mestre Militar construiu uma roda em que a capoeira se torna espaço de pertencimento, aprendizado e transformação coletiva. Sua presença no projeto “Notórios Saberes” reconhece uma trajetória que mantém viva, em Santa Maria, a força da oralidade, da cultura popular e da ancestralidade negra.

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Posse marca novo ciclo da Comunidade Africana na UFSM

Experiências que aproximam África e Brasil

Um compromisso com o diálogo intercultural

Acervo

Mestre Militar é mestre de capoeira e compartilha sua trajetória e as raízes que sustentam seu aprendizado. Ao falar sobre sua linhagem, ele aponta os limites da memória e destaca a oralidade como base da capoeira. Mesmo sem documentação, esse conhecimento segue vivo, atravessando gerações. Mais do que prática, a capoeira se mantém como resistência, preservando princípios, conectando culturas e formando identidades. CLIQUE AQUI E CONFIRA A PLAYLIST 

Tio Cida compartilha suas memórias sobre a cultura afro-gaúcha e os saberes construídos ao longo da vida através da música, da oralidade e da convivência comunitária. CLIQUE AQUI E CONFIRA A PLAYLIST

A Comunidade Africana na Universidade Federal de Santa Maria (CAUFSM), no âmbito das celebrações do Dia Internacional de África (25 de maio), realizará uma série de atividades entre os dias 23 e 30 deste mês no Campus Sede. O objetivo é promover a riqueza da diversidade cultural dos vários povos do continente africano, valorizar a ancestralidade afro-brasileira, fortalecer laços e possibilitar intercâmbio acadêmico, cultural, social e epistemológico entre África e Brasil.

A iniciativa propõe ampliar o debate sobre identidade, história, memória, resistência e contribuições dos povos africanos e afrodescendentes para a formação das sociedades contemporâneas, especialmente no contexto brasileiro.

Durante a programação, serão desenvolvidas atividades culturais, acadêmicas e desportivas, incluindo um torneio de futebol, palestras, rodas de conversa, apresentações literárias, musicais, gastronomia africana e momentos de integração entre estudantes, professores e a comunidade em geral.

Serão vários momentos de celebração, reconhecimento e valorização da pluralidade cultural africana, promovendo o respeito à diversidade, o diálogo intercultural e a integração entre os povos.

O evento será gratuito, aberto à comunidade acadêmica e ao público em geral, com convite especial para as atividades programadas para o dia 29 de maio, sexta-feira, a partir das 14h, no auditório do CCSH, 2º andar do prédio 74C. Os participantes receberão certificados de participação.

O evento conta com a organização da Comunidade Africana na UFSM, com apoio da Pró-Reitoria de Extensão (PRE), Pró-Reitoria de Assuntos Estudantis (PRAE), Núcleo de Estudos Afro-Brasileiros e Indígenas (NEABI), Grupo de Pesquisa, Ensino e Extensão Direitos Humanos e Mobilidade Humana Internacional (MIGRAIDH) e Diretoria de Relações Internacionais (DRI).

Programação geral

Dia 23 de maio: Copa das nações africanas na UFSM, com o tema “Por uma África unida”, no campo perto da Casa dos Indígenas, às 14h30.

Dia 27 de maio: Ondjango (roda de conversa), com o tema “Estudantes africanos na UFSM: desafios e perspectivas”, no NEABI, às 17h.

Dia 29 de maio: Evento central, com início às 14h, com entoação do hino, posse do corpo diretivo da CAUFSM, mesa institucional, lançamento do livro, momento musical, palestras, discussões, apresentação do Projeto Afroface, apresentação gastronômica e coffee break.

Dia 30 de maio: Confraternização/festa da CAUFSM, a partir das 16h, em local a definir.

O QuintHall Café realiza uma edição especial dedicada aos Povos Indígenas, em parceria com o PET Indígena UFSM, intitulada “Raízes Vivas: Resistência Indígena em Movimento”. A proposta é promover um espaço de encontro, escuta e valorização dos saberes ancestrais e luta dos povos originários, fortalecendo o diálogo intercultural dentro da universidade.

Convidamos a comunidade acadêmica para vivenciar uma noite de partilha, com atividades que articulam cultura, arte e reflexão. Mais do que um evento, a iniciativa busca incentivar uma escuta ética e comprometida com as múltiplas vozes indígenas, com seus saberes e com suas histórias de resistências.

A noite inicia às 17h com o Clube dos Jogos da Top Tab, locadora de jogos de tabuleiro em Santa Maria. O jogo da semana será Ito.

Às 17h30, a programação segue com bingo temático sobre as culturas indígenas e um momento musical. 

Também, às 17h30, serão ofertadas oficinas de pulseiras de miçangas e filtro dos sonhos, além de uma atividade de grafismo conduzida pelo PET Indígena e pelo NEABI. As oficinas possuem duração de aproximadamente 40 minutos, com certificação e vagas limitadas a 20 participantes. Inscrições pelo formulário link.

Às 18h30, ocorre o Show do QuintHall, nesta edição com foco também nas culturas indígenas, promovendo aprendizado de forma leve e interativa. 

Encerrando a noite, às 19h, será realizada uma palestra com a liderança indígena Cacique Natanael, com duração aproximada de 40 minutos, proporcionando um espaço de fala, troca e reflexão sobre as vivências, lutas e saberes dos povos originários.

Também participa do evento o DJ Kvalieri, trazendo uma seleção de artistas indígenas, entre outras coisas.

O QuintHall Café integra as ações do Setor de Atenção Integral ao Estudante (SATIE), vinculado à Pró-Reitoria de Assuntos Estudantis (PRAE/UFSM), com apoio do projeto UFSM Conecta Saúde Mental, reafirmando seu compromisso com a promoção do bem-estar, da diversidade e da convivência no ambiente universitário.

Serviço
Local: Hall do Restaurante Universitário I – UFSM | Data: Quinta-feira, a partir das 17h

17h00
Clube dos Jogos da Top Tab
Jogo da semana: Ito

17h30
Bingo temático – culturas indígenas
Momento musical
Oficina de pulseiras de miçangas
Oficina de filtro dos sonhos
Atividade de grafismo com PET Indígena e NEABI
(Duração aproximada de 40 minutos, com certificação e vagas limitadas a 20 participantes)

18h30
Show do QuintHall
Quiz interativo com foco em culturas indígenas

19h00
Palestra com a liderança indígena Cacique Natanael
(Duração aproximada de 40 minutos)

Durante o evento
DJ Kvalieri
Set com seleção de artistas indígenas e outras referências musicais

A Pró-Reitoria de Extensão da Universidade Federal de Santa Maria, por meio do Observatório de Direitos Humanos, torna pública a abertura de inscrições para seleção de acadêmicos dos cursos de pós-graduação da UFSM para Bolsa de Extensão Universitária, conforme Resolução N. 176/2024.

A diversidade cultural e a resistência histórica dos povos originários ganharam destaque no evento “Um pé na aldeia e outro na Universidade - Saberes, resistências e vozes das mulheres indígenas” realizado na UFSM, no dia 17 de abril, como parte das comemorações do Abril Indígena na Instituição.

Organizado pelo Núcleo de Estudos Afro-brasileiros e Indígenas (NEABI) da UFSM, o evento aconteceu no Hall do Restaurante Universitário da UFSM e contou com exposições de lideranças indígenas, de profissionais e estudantes indígenas da instituição, além de apresentações de cantos sagrados dos povos Terena, Kaingang e Xakriabá.  Para Niviane Santos Conceição, do povo Pataxó, graduanda de Farmácia e uma das organizadoras do evento, a celebração é um momento importante de reflexão sobre os povos indígenas.

Como pontuou Marcio Katánh Manoel Antonio, da Terra Indígena Kaingang de Cacique Doble/RS e primeiro servidor indígena na UFSM, o dia dos povos indígenas representa a diversidade de povos indígenas no Brasil. “Celebrar essa data é uma felicidade coletiva. Representa a luta indígena dentro da universidade, que existe há vários anos, desde Augusto Ópe, indígena que lutou pela presença de estudantes indígenas na graduação da UFSM e no serviço público federal”.

O cacique kaingang Natanael Claudino, da Aldeia Três Soitas de Santa Maria/RS, reiterou a importância de espaços de escuta e sensibilização sobre as lutas e as especificidades indígenas, como o proporcionado pelo evento, por proporcionarem a quebra de visões estereotipadas sobre a cultura indígena. Sobre isso, a liderança complementa: “Nossa aldeia está de portas abertas. Os não indígenas que visitam vão com opinião formada, mas, conhecendo as pessoas, mudam opinião. Convido as pessoas que querem para irem conhecer a nossa aldeia”.

Saberes, resistências e vozes das mulheres indígenas

A potência das mulheres indígenas é reconhecida nos mais diferentes âmbitos - nos territórios, na política institucional, no associativismo. Durante o evento, os participantes presenciaram a força que possuem na Universidade.

Nas exposições, as mulheres indígenas afirmaram que a sua presença na Instituição não é apenas resultado de conquistas individuais, mas reflexo de trajetórias coletivas. Ligea Bibiana Sales Campos, graduanda de Medicina do povo kaingkang, relembrou a força de suas ancestrais e afirmou que a sua presença na UFSM é ancorada nas mulheres que vieram antes dela: “Minha força vem das minhas ancestrais, não estou sozinha em sala de aula, tenho uma bagagem genética”. Clarisse Fortes, do povo kaingang e graduada em Enfermagem, também recorda suas ancestrais e afirma: “Para nós estarmos aqui, antes de nós vieram muitas”.

Dentre as pautas abordadas, as mulheres indígenas destacaram o fortalecimento de sua atuação em espaços de decisão, dentro e fora das universidades. “Chega dos não indígenas fazerem políticas públicas para indígenas. Temos capacidade de produzir políticas públicas para nós mesmas. Não indígenas não têm capacidade de criar políticas públicas para mulheres indígenas, porque somente nós entendemos as nossas especificidades”, pontua Clarisse.

Pauta indígena na UFSM

No último mês, a Política de Permanência Indígena foi pauta de diversas ações na Instituição, que reivindicaram o direito ao suporte financeiro a estudantes indígenas para a sua permanência sólida e definitiva na UFSM. Sobre esse tema, o graduando de Enfermagem Marcos Leonardo, da Terra Indígena Guarita, afirma: “Mais pessoas brancas deveriam estar aqui nos ouvindo para compreenderem que não precisamos só de vagas, precisamos de permanência. Por mais que o futuro seja difícil, nós estamos resistindo. Vou me formar e vou estar formando os outros 8 mil indígenas da Guarita”.

Para complementar, Angela Souza, coordenadora do NEABI da UFSM, aponta: “hoje é um dia para refletirmos sobre como estamos tratando os povos indígenas, começando pela nossa universidade, que precisa efetivar a pluralidade e a diversidade que é tão falada nas pesquisas. Que a gente realmente se revisite, que a diversidade seja vista na prática - não só proporcionando acesso à Universidade, mas através do reforço à permanência. A bolsa permanência na UFSM é uma luta legítima dos povos indígenas”.

Sobre a data
O Dia dos Povos Indígenas é uma data que celebra a diversidade dos povos indígenas do Brasil, anualmente, no dia 19 de abril. Na UFSM, a celebrações aconteceram durante todo mês de abril.

O dia 19 de abril é uma referência ao “1° Congresso Indigenista Interamericano”, ocorrido no México, em 1940. No Brasil, essa data foi reconhecida através do decreto Lei n° 5.540, de 1943.

Abaixo, confira os registros do evento:

O Dia dos Povos Indígenas é uma data que celebra a diversidade dos povos indígenas do Brasil, anualmente, no dia 19 de abril. Na UFSM, as celebrações aconteceram durante todo mês de abril. Na próxima sexta-feira (17), às 17h, no Hall do Restaurante Universitário, os saberes, a resistência e as vozes das mulheres indígenas serão o foco do evento “Um pé na aldeia e outro na Universidade”.

A data é um momento de reflexão sobre as condições dos povos indígenas no Brasil, um convite para o reconhecimento das histórias, da resistência e da diversidade cultural indígena - uma oportunidade para questionar e combater estereótipos.

O dia 19 de abril é uma referência ao “1° Congresso Indigenista Interamericano” ocorrido no México, em 1940, com o objetivo de discutir políticas para zelar pelos direitos dos povos indígenas na América. No Brasil, essa data foi reconhecida através do decreto Lei n° 5.540, de 1943.

Saberes, resistências e vozes das mulheres indígenas

A UFSM e o Núcleo de Estudos Afro-brasileiros e Indígenas (NEABI) convidam para o evento que terá como a temática “Um pé na aldeia e outro na Universidade”, um encontro de cultura, diálogo e valorização dos povos indígenas, que reunirá apresentações e atividades culturais que fortalecem identidades e saberes, com foco nas mulheres indígenas.

Durante o evento, serão ministradas oficinas de pintura indígena, haverá coffee break e exposição de artesanatos.

Dia: 17 de abril (sexta-feira)

Hora: 17h

Local: Hall do Restaurante Universitário da UFSM

Venha fortalecer essa rede de saberes e resistências!

Evento solene realizado no dia 01 de abril de 2026 marcou a transição da diretoria do Núcleo de Estudos Afro-Brasileiros e Indígenas (NEABI) da Universidade Federal de Santa Maria (UFSM). A Cerimônia de posse contou com apresentações de expressões culturais tradicionais pelo programa de extensão “Mojubá: Danças Populares Brasileiras”.

Como mencionou professor Anderson Luiz Machado dos Santos, que esteve à frente da coordenação do NEABI entre os anos 2022 e 2025, "há mais de vinte anos, o Núcleo tem desenvolvido, sistematicamente, uma série de atividades no âmbito do ensino, pesquisa e extensão, relacionadas à temática étnico-racial tanto institucionalmente quanto na interlocução com a comunidade externa". O professor fez parte do processo de reestruturação do NEAB que, em 2021, passou ser NEABI, e destacou as conquistas da última gestão, como a efetivação da primeira diretoria de ações afirmativas na UFSM.

Além disso, mencionou a obtenção de um espaço físico para a sede do NEABI, as formações em letramento racial e em gestão de pessoas para as relações étnico-raciais para o ensino superior, os projetos com o Ministério do Trabalho e Emprego e com o Ministério da Igualdade Racial. “Estamos aqui para aldear e aquilombar a nossa Universidade, para que a UFSM seja, cada vez mais, um território afro-indígena", reforça professor Anderson.

Durante a solenidade, a técnica administrativa Angela Souza de Lima, que estará à frente da coordenação institucional do NEABI a partir de 2026, agradeceu ao professor Anderson a sua responsabilidade coletiva durante os anos de atuação no Núcleo e mencionou: “nesse momento, nossas ancestrais devem estar felizes por estarmos aqui”. Na abertura da cerimônia, a Pró-Reitora de Extensão (PRE) Milena Freire de Oliveira Cruz mencionou a necessidade de a comunidade acadêmica se sentir afetada pelo fato de a Instituição contar com somente 89 docentes pardos e 9 docentes pretos em um quadro de mais de 2.000 docentes. Ademais, colocou a Pró-Reitoria de Extensão à disposição do Núcleo.

Integrantes da gestão coletiva

Durante a solenidade, foram empossados 8 coordenadores que serão responsáveis pelos diferentes eixos de atuação do Núcleo, demarcando o percurso de gestão coletiva do NEABI. A gestão coletiva será integrada por: Angela Maria Souza de Lima (Coordenadora Institucional), Jesse da Cruz (Coordenador Administrativo), Jacilene Aguiar Silva (Coordenadora de fomento a projetos), Rutileia Campos Rodrigues (Coordenadora de Ações Afirmativas Interseccionais), Xainã Pitaguary (Coordenador de Articulação Territorial com povos Indígenas), Luiz Valério Peixoto Seles Filho (Coordenador de Comunicação), Hendric Fagundes Ribeiro e Joceli Pereira (Coordenadores de Articulação Territorial com povos de terreiro e comunidades tradicionais), Bruno Madureira Sucumula (Coordenador da Comunidade Africana).

Durante a posse, a coordenação de Articulação Territorial com povos de terreiro e comunidades tradicionais foi representada por Joceli Pereira, Presidenta da Associação Remanescente do Quilombo Vovó Isabelde Nova Palma, que afirmou: “vamos estar lutando por todos os estudantes da nossa cor”.

Roda de conversa: Ações afirmativas e o racismo institucional

O tema “Ações afirmativas e o enfrentamento ao racismo institucional” foi abordado na roda de conversa que marcou a solenidade da posse e contou com participação especial da Professora Dra. Ana Luísa de Oliveira, da Universidade Federal do Vale do São Francisco (UNIVASF).

A docente abordou os desafios da sua trajetória acadêmica, que incluiu o movimento para divulgar a não implementação da lei de cotas nos concursos públicos federais para docentes do ensino superior. Além disso, a professora destacou a atuação do NEABI a nível nacional nos pilares do ensino, pesquisa e extensão e, por isso, propôs uma reflexão sobre o lugar que os Núcleos deveriam ocupar no âmbito das universidades, para além das Pró-Reitorias de Extensão.

Por fim, parafraseando a pensadora Cida Bento, criadora do livro “O Pacto da Branquitude” que aborda o acordo de cumplicidade entre brancos que mantem as desigualdades raciais no país, a Prof. Ana Luísa questionou os presentes: “Onde está o Pacto da Negritude? Precisamos de mais união para fortalecer a autopreservação e a atenção aos interesses das pessoas pretas”.

NEABI na UFSM

O NEABI atua como um órgão propositivo, consultivo, executivo e fiscalizador, com foco nas questões das identidades e relações étnico-raciais, especialmente no que se refere às populações afrodescendentes e indígenas.

Localização da Sede do NEABI: Cidade Universitária – Prédio da Biblioteca Central

Contato: neabi@ufsm.br

Confira abaixo alguns registros da cerimônia de posse da Direção do NEABI-UFSM

Marcio Katánh Manoel Antonio, da Terra Indígena Kaingang de Cacique Doble, no norte do Rio Grande do Sul, é o primeiro servidor aprovado pelas cotas indígenas no concurso para assistente administrativo da UFSM em 2025. Sua chegada marca um momento histórico para a Instituição.

“Meu nome na língua indígena Kaingang é Katánh, que significa árvore verde”, conta o novo servidor, prestes a completar seu primeiro mês de atuação junto ao Núcleo de Estudos Afro-Brasileiros e Indígenas (NEABI). Ao ser inserido em um ambiente voltado para a valorização da diversidade e da interculturalidade, ele já começa a contribuir para a construção de práticas mais plurais e comprometidas com a equidade.

"Eu sou aquela pessoa que iniciou a subir as escadinhas da educação, sabe? Comecei a atuar como docente especificamente com os anos iniciais do ensino fundamental, onde também tive a oportunidade de ser coordenador do Programa Mais Educação no magistério do Estado, na Educação Escolar Indígena. Iniciei cursando o magistério, depois consegui cursar a faculdade de Pedagogia, após tive a oportunidade de ter uma formação de pós-graduação lato sensu em Orientação e Supervisão Escolar, e hoje, simbolizo a efetivação das políticas de inclusão e o fortalecimento da representatividade indígena nos espaços administrativos da universidade”, afirma, orgulhoso.

Representatividade indígena

Katánh relata sua trajetória profissional, desde o magistério até sua graduação em Pedagogia e Direito e, posteriormente, o ingresso na UFSM e sua trajetória educacional, junto à representatividade indígena. “O que me motivou a estudar Direito foi que percebi que na minha comunidade Kaingang não se tinha ninguém com formação jurídica e não havia nenhum jurista que pudesse auxiliar a comunidade. As famílias necessitavam de assistência jurídica para tratar dos direitos indígenas e de outros direitos que todo cidadão tem, como por exemplo os direitos trabalhistas e previdenciários. Foi aí que percebi a importância de ter indígenas com formação jurídica e em cargos públicos para defender os direitos e auxiliar a comunidade, trazendo incentivo à qualificação educacional e às oportunidades de qualificação profissional”, ressalta o novo servidor do NEABI/UFSM.

Incentivo à qualificação

O ingresso na UFSM teve como motivação principal o incentivo à qualificação oferecido pela Universidade, que não era disponível em sua atuação anterior como docente no Estado. Por ser o primeiro servidor público indígena da Instituição, Márcio Katánh carrega um peso de
representatividade significativo, pois desde a criação das cotas indígenas na UFSM, em 2013, a Universidade tem buscado ampliar o acesso e a permanência de estudantes e servidores indígenas em seus quadros, fortalecendo a diversidade institucional, principalmente dentro do NEABI, núcleo que atua na promoção de estudos e ações voltadas às questões étnico-raciais, desempenha papel central nesse processo, articulando políticas de inclusão e dando suporte às iniciativas que valorizam a presença indígena na academia.

A chegada do novo servidor não é apenas resultado de uma conquista individual, mas também reflexo de uma trajetória coletiva que vem transformando a Universidade em um espaço mais plural e comprometido com a justiça social.

Texto: Observatório de Direitos Humanos
Foto: Fabiane Fomes, bolsista do ODH

Famílias de 23 comunidades remanescentes de quilombos em 18 municípios da região central e norte do Rio Grande do Sul estão mobilizadas em relação à construção de políticas de reconhecimento e reparação através do cadastramento no Programa Nacional de Reforma Agrária.

O processo de cadastramento está sendo realizado através do Termo de Execução Descentralizada (TED) firmado entre a Universidade Federal de Santa Maria (UFSM), o Incra no Rio Grande do Sul e o Núcleo de Estudos Afro-Brasileiros e Indígenas (NEABI-UFSM). O trabalho de campo, que beneficiará cerca de 900 famílias, é desenvolvido por estudantes quilombolas da UFSM com o apoio de lideranças locais e do Núcleo de Extensão e Pesquisa em Territorialidade, Extensão Rural e Reforma Agrária da UFSM (NEP Terra). 

Projeto inovador: equipe quilombola para o cadastramento das famílias quilombolas

Pela primeira vez, todo o projeto de cadastramento das famílias quilombolas da região Centro-Norte está sendo coordenado pelo NEABI e por uma coordenadora quilombola, Ivonete Carvalho, presidenta da Associação Quilombola Vó Fermina e Vó Maria Eulina de Restinga Sêca/RS e graduanda do curso de Geografia Bacharelado da UFSM.

Além disso, o trabalho de campo é executado por uma equipe composta, majoritariamente, por bolsistas quilombolas vinculados à UFSM. “A cada trabalho de campo, há maior aprendizado e solidificação de um trabalho coletivo”, afirma Ivonete Carvalho.

Conclusão do cadastramento em Caçapava do Sul/RS

No dia 03 de março de 2026, a equipe concluiu o trabalho de cadastramento das famílias Quilombolas no Território de Caçapava do Sul/RS. O momento contou com um evento de encerramento e a participação na plenária das comunidades com a presença do INCRA, da gestão municipal de Igualdade Racial, representada pela geógrafa Cátia Cilene, do NEP Terra, representado pela tutora Janaína Betto, e da equipe do NEABI-UFSM.

Reparação histórica

O reconhecimento dos remanescentes de quilombos desencadeia um processo dinâmico de reelaboração de identidades, memórias coletivas e referências territoriais.

O cadastramento é um avanço na reparação histórica em relação às comunidades quilombolas e facilitará os processos de acesso a políticas públicas e créditos por parte das famílias cadastradas. Além disso, reforça o papel da universidade como agente de transformação social, histórica e cultural.

Confira imagens do trabalho de campo realizado em 2025 e 2026

A tarde da última quinta-feira (20) foi especial: a celebração do Dia da Consciência Negra contou com a solenidade de premiação do 4º Concurso Literário Antirracista. Com o tema “Vozes plurais: literatura como ato de resistência”, o 4º Concurso Literário premiou as categorias “Discentes da Rede Pública Municipal e Estadual”, “Servidores da Rede Pública Municipal e Estadual” e “Acadêmicos e técnicos(as) administrativos(as) da UFSM”. O evento promoveu a premiação através de Sarau Literário realizado na Praça Saldanha Marinho junto ao Tributo à Zumbi, que contou também com a realização de diversas atividades, entre elas a Feira Preta - uma feira que exalta o trabalho realizado na periferia.

De acordo com Angela Souza, coordenadora do NEABI da UFSM, “a Consciência Negra não deve ser lembrada só no dia 20, é um trabalho do ano todo. Precisamos lutar pela aplicabilidade das leis e pela vontade política, pois se a cidade tem o selo antirracista é preciso validar esse título”. Angela ainda destacou que a data é um dia de reflexão e reconhecimento de todos e todas que vieram antes e que fizeram com que uma mulher preta pudesse estar na praça falando em um microfone.

Sarau Literário e o Concurso Literário Antirracista do NEABI-UFSM

O Sarau Literário e o Concurso Literário Antirracista do NEABI-UFSM é promovido desde 2022 para estimular a leitura, a produção e a difusão de textos literários, para ampliar afirmativamente a construção de relações democráticas e equitativas. O evento fomenta a escrita que estimula práticas de descolonização do conhecimento, a análise crítica da sociedade e reflexões sobre possíveis estratégias para a inclusão qualificada das populações negras, sobre as relações étnico-raciais, lutas e conquistas.

A organização é do Núcleo de Estudos Afro-brasileiros e Indígenas (NEABI - UFSM), do Observatório De Direitos Humanos (ODH), Pró-Reitoria de Extensão (PRE), do Movimento Negro Unificado (MNU), do Levante Popular da Juventude (LPJ) e do Coletivo de Mulheres Negras Carolinas.

Comissão Avaliadora Excepcional

O Concurso Literário Antirracistaé composto por uma comissão avaliadora excepcional. São pessoas que vivenciam as ações afirmativas, o movimento antirracista e promovem, por meio de suas vozes, pesquisas, atividades e existências nobres e essenciais, a construção de uma sociedade com mais equidade, justiça e representatividade negra.

Durante a premiação, a comissão organizadora foi representada por Jacilene Aguiar, que é pedagoga e mestra em História Social pelo Programa de Pós-graduação da UFRGS, graduada em Licenciatura Plena pela Universidade do Estado do Pará e Professora da Rede Municipal de Santa Maria, e Beatriz Pontes, pedagoga, educadora especial, mestra em Educação e doutoranda em Ciências Sociais pela UFSM e Professora da Rede Municipal de Santa Maria.

Abaixo, confira a lista dos vencedores e a sessão de fotos.

Vencedores do 4º Concurso Literário do NEABI-UFSM

POEMA:

1º Nicéia Lopes

2º Yasmin Moraes Vargas

3º Celestino Vaz Tomás Jone Joanguete

CONTO:

1º Roberto Silva da Silva

2º Ynae Pereira Barbosa

3º Júnior Rafael

CRÔNICA:

1º Tiago Rosa

2º Miguel Luiz

3º Ana Luísa da Silva Chagas

Uma delegação do Núcleo de Estudos Afro-Brasileiros e Indígenas (NEABI) da UFSM Maria partiu de Santa Maria/RS no dia 22 de novembro rumo à Marcha das Mulheres Negras em Brasília/DF.

A Marcha foi realizada pela primeira vez em 2015, momento em que mais de 100 mil mulheres negras do Brasil marcharam contra o Racismo, a Violência e pelo Bem Viver. O impacto da primeira edição da Marcha definiu os rumos da organização política das mulheres negras no Brasil e na América Latina.

Dez anos depois, no dia 25 de novembro de 2025, a 2ª Marcha Nacional reforçará o protagonismo negro das mulheres em suas comunidades e promoverá o engajamento coletivo em um projeto que proporcione vida digna, justiça racial e de gênero.

Conforme dados compartilhados pelo Instituto DaCor, as mulheres negras representam o maior grupo populacional do Brasil (mais de 60 milhões) e recebem a menor fatia da renda nacional (apenas 10,7%). Nesse contexto, a Marcha é uma das estratégias para a construção de um futuro menos desigual.

Santa Maria/RS presente

Em razão da dificuldade de entendimento sobre a importância da Marcha para pautar a reparação como política de Estado, a delegação de mulheres negras de Santa Maria/RS recebeu pouco apoio das instituições locais para chegar até Brasília/DF. A presença no evento se dará por meio de articulação com o Ministério da Igualdade Racial, que proporcionou apoio quanto à logística e infraestrutura.

A participação da delegação na Marcha faz parte das ações do mês da Consciência Negra, uma data que é uma referência histórica de enfrentamento ao racismo presente nas diversas esferas da sociedade e um momento importante para debater os caminhos para a construção de uma sociedade igualitária. Apesar dos desafios, a mobilização prevê reunir 1 milhão de mulheres brasileiras e latino-americanas.

Acompanhe os canais oficiais da Marcha das Mulheres Negras: 

marchadasmulheresnegras.com.br

A inserção das temáticas que envolvem as relações étnico-raciais nos currículos acadêmicos foi tema do seminário “Relações étnico-raciais e (re)invenção do saber: Desafios curriculares na Universidade”. O evento foi resultado de pesquisa realizada através do Núcleo de Estudos Afro-Brasileiros e Indígenas (NEABI) da UFSM, pela estudante de Serviço Social Edi Cleia da Silva, que propôs um importante debate sobre a construção de saberes na academia. A pesquisa abordou os ementarios das graduações dos 8 centros de ensino da UFSM e em apenas duas graduações foram identificadas disciplinas obrigatórias acerca do tema.

Conforme afirma Angela Souza, coordenadora do NEABI da UFSM, esse debate é urgente porque as populações negras, quilombolas e indígenas ainda têm vários desafios dentro das universidades, e a discussão sobre os currículos e as disciplinas pode impactar a permanência dos estudantes nas instituições: “temos que nos enxergar nos espaços e a descolonização dos currículos faz parte do processo. É preciso mudar as estruturas para que todos os corpos caibam na universidade e tenham bem viver dentro desse processo”.

Conforme os dados apontados, a UFSM tem quase 2.500 docentes brancos e brancas, e somente 12 docentes pretos e pretas, dados que revelam a desigualdade de acessos e oportunidades em um país onde mais de 50% da população é preta.

Palestrantes

Para compor as palestras da tarde, foram convidados Anderson Luiz Machado dos Santos, professor do Departamento de Geociências e coordenador do NEABI/UFSM, e Fernanda Oliveira, professora do Departamento de História da UFRGS. Durante sua participação, Prof. Fernanda apontou que as questões raciais não são do negro ou do indígena, mas de toda a sociedade brasileira e o letramento racial é apontado como um caminho para superar desigualdades: “Não sabemos fazer leituras sobre como a raça e a etnia operam na sociedade brasileira. É preciso ter acesso a espaços de formação, para pararmos com o medo de falar das relações étnico-raciais. Precisamos entender as questões e romper com a construção do outro como superior”.

Prof. Anderson abordou as configurações raciais do Brasil, mostrando como são singulares em razão do mito da democracia racial que existe no país: “Para a população negra, há uma morte em vida, porque as formas de pensar, de viver e existir foram condicionadas às condições do branco. [...] A todo momento, os negros e negras são colocados na zona do não-ser. Os currículos perpetuam as lógicas do pensamento eurocêntrico e a nossa gramática não está presente”.

Mês da Consciência Negra na UFSM

O evento fez parte do mês da Consciência Negra na UFSM, uma referência às ações históricas de enfrentamento ao racismo presente nas diversas esferas da sociedade e um momento importante para debater os caminhos para a construção de uma sociedade igualitária. Mais informações sobre as ações e atividades do mês podem ser acessadas aqui.

Atividades que inspiram luta e resistência marcam o Mês da Consciência Negra na UFSM - uma referência às ações históricas de enfrentamento ao racismo presente nas diversas esferas da sociedade e um momento importante para debater os caminhos para a construção de uma sociedade igualitária.

O mês é marcado pelo Dia Nacional da Consciência Negra, 20 de novembro, que relembra a morte de Zumbi dos Palmares, o último líder do quilombo dos Palmares, assassinado em 1695.

Sobre a importância do Mês da Consciência Negra, Angela Souza, técnica-administrativa e coordenadora do Núcleo de Estudos Afro-brasileiros e Indígenas (NEABI) da UFSM, destaca que é um momento para “valorizar nossa ancestralidade, dar visibilidade para a história e a cultura, bem como para as práticas realizadas ao longo do ano, buscando a implementação das legislações que são fruto de lutas dos movimentos sociais”.

Para Anderson Luiz Machado dos Santos, professor do Departamento de Geociências e coordenador do NEABI/UFSM, esse "é um momento para nós, negros e negras, refletirmos sobre a nossa ancestralidade, sobre a formação social do país e, também, é um momento importante para todos aqueles e aquelas que se dizem antirracistas se somarem à nossa luta e compreenderem a nossa condição na sociedade brasileira".

Programação diversa

Na UFSM, uma programação intensa apoiada pelo NEABI direciona o olhar da Universidade para o orgulho da identidade negra.

Destaque para o Sarau Literário e o 4º Concurso Literário Antirracista, que têm como temática “Vozes plurais: literatura como ato de resistência” e objetivam promover e estimular a leitura, a produção e a difusão de textos literários, ampliando, de forma afirmativa, a construção de relações democráticas e equitativas. O Sarau e o Concurso buscam fomentar escritas que estimulem práticas de decolonização do conhecimento, a análise crítica da sociedade do conhecimento e reflexões sobre possíveis estratégias de inclusão qualificada das populações negras, sobre as relações étnico-raciais, lutas e conquistas. O Concurso Literário recebe textos até o dia 14/11 e o Sarau acontecerá dia 20/11 na Praça Saldanha Marinho.

As celebrações ainda contarão com o lançamento do Filme Negros Laços, dia 19/11, às 19hs, no Centro de Convenções da UFSM e com o Seminário “Relações Étnico Raciais e a (Re) invenção do Saber: Desafios Curriculares na Universidade”, criado a partir do Projeto de Intervenção do Estágio Obrigatório em Serviço Social que objetivava implementar ações na UFSM para ampliar o debate da questão Étnico Racial no processo de formação acadêmica. O Seminário vai acontecer dia 17/11 no auditório do prédio 74C, das 14hs às 17hs.

Além disso, a “Roda de Conversa Quilombolas” será celebrada no dia no dia 28/11, às 18hs na sede do NEABI/UFSM, para promover um espaço de escuta sobre as experiências de acesso, permanência e titulação no Ensino Superior.

Programação completa

10/11 - 9:30 hs - Oficina de Dança Afro-Brasileira, Instituto Estadual Padre Caetano

12/11 - 17:30 hs - Oficina de Flamenco Negro, Prédio 40C, Sala 3105

14/11 - Oficina ERER na Escola Municipal de Ensino Fundamental Valentim Bastianello

14/11 - Roda de conversa com estudantes do Programa Menor Aprendiz, SENAC

17/11 - 14hs às 17hs - Seminário Relações Étnico Raciais e a (Re) invenção do Saber: Desafios Curriculares na Universidade, Auditório do prédio 74C

18/11 - 13:30hs - Participação no evento Consciência Negra: Caminhos para uma Educação Transformadora, IFFar e UFSM Frederico Westphalen

19/11 - 19 hs - Lançamento do Filme Negros Laços, Centro de Convenções da UFSM

20/11 - Tributo ao Zumbi - Atividades culturais, políticas e Feira Preta, Praça Saldanha Marinho

20/11 - 16hs -Sarau Literário do 4º Concurso Literário Antirracista, Praça Saldanha Marinho (junto ao Tributo à Zumbi, que inicia 14hs)

22/11 a 26/11 - Participação da Delegação NEABI na Marcha das Mulheres Negras, Brasília

28/11 - 18hs - Roda de Conversa Quilombolas: experiências de acesso, permanência e titulação no Ensino Superior, sede do NEABI/UFSM, prédio da Biblioteca Central

Imersão Ballroom – Data e local a confirmar

Dúvidas e informações:

Instagram do NEABI/UFSM: www.instagram.com/neabi.ufsm

E-mail: neabi@ufsm.br

O Núcleo de Estudos Afro-Brasileiros e Indígenas da Universidade Federal de Santa Maria (NEABI-UFSM) participa de acordo de cooperação técnica junto a Universidade Federal do Recôncavo da Bahia (UFRB) e o Ministério da Igualdade Racial (MIR) para a execução do Programa Nacional de Agentes Territoriais de Promoção da Igualdade Racial.

Os/as Agentes de Promoção da Igualdade Racial atuarão como mediadores/as e produtores/as de confluências, com efetiva atuação no enfrentamento ao racismo, na disseminação de experiências antirracistas em um território de abrangência e na mobilização em torno da melhoria das condições de vida das populações negras que vivenciam estes Territórios, em consonância com o Sistema Nacional de Promoção da Igualdade Racial (SINAPIR).

Nesta etapa de implementação do Programa Nacional de Agentes Territoriais de Promoção da Igualdade Racial são oferecidas vagas para as seguintes Unidades da Federação: Bahia; Distrito Federal; Goiás; Minas Gerais; Rio Grande do Sul e Tocantins.
No Rio Grande do Sul estão sendo ofertadas 6 vagas em diferentes regiões do estado, territórios e cidades de atuação.
As bolsas oferecidas neste Edital serão no valor de R$ 2.500,00 (dois mil e quinhentos reais) durante 12 (doze) meses. As inscrições estão abertas até o dia 21/11/2025.

Confira o edital na integra e venha participar conosco!
EDITAL COMPLETO https://www2.ufrb.edu.br/diversifica/editais/53-edital-12-2025